Halacha is an Ideal System Given to Us in Olam Hazeh

The first Mishna in Kiddushin says that אשה נקנית בכסף בשטר ובביאה. The Gemara says later in the first Perek on Daf Yud Bais that רב מנגיד על מאן דמקדש בביאה. Rav would give malkos to someone who was mekadesh bivevia because the Rambam quotes the din but

אין מקדשין בביאה לכתחילה. אם קידש בביאה מכין אותו מכת מרדות כדי שלא יהיו פרוצים בדבר זה אף על פי שקידושיו קידושין גמורין.

So it's a little hard to understand if if it's not the right thing to do so so why is the din on the books right? It's not the right thing to do. Okay so I guess you can say that you know maybe there's a one in ten thousand case where it is the right thing to do. But one sense is that that's not the that's not the whole explanation that's not the whole answer. You have something similar in the Rambam at the end of Hilchos Avadim. So the the concluding halacha here in Hilchos Avadim מותר לעבוד בעבד כנעני בפרך. Earlier in Perek Aleph where the Rambam records the issur of avodas perech by eved Ivri so the Rambam defines

איזהו עבודת פרך זו עבודה שאין לה קצבה או עבודה שאינו צריך לה אלא תהיה מחשבתו להעבידו בלבד שלא יבטל.

To to assign the eved to an open-ended task or to assign the eved to a task that isn't really there's no there's no benefit for it in the adon and it's just to keep him busy so those forms of avodah are considered avodas perech but they are mutar by by eved Kenaani. מותר לעבוד בעבד כנעני בפרך. Continues the Rambam

אף על פי שהדין כך מידת חסידות ודרכי החכמה שיהיה אדם רחמן ורודף צדק ולא יכביד עולו על עבדו ולא יצר לו ויאכילהו וישקהו מכל מאכל ומכל משקה.

So you're allowed to do it but you really shouldn't do it. And the Rambam has in the hemshech of the halacha of other things which are allowed but you shouldn't do them. So why are they allowed? If you shouldn't do them then then they should be assur. The Rambam's phrase מידת חסידות ודרכי החכמה right

אף על פי שהדין כך מידת חסידות ודרכי החכמה שיהיה אדם רחמן ורודף צדק ולא יכביד עולו על עבדו ולא יצר לו ויאכילהו וישקהו מכל מאכל ומכל משקה.

So that phrase מידת חסידות ודרכי החכמה that double phrase is is has a built-in tension seems almost to be a contradictio in adjecto right? When you look in the beginning of Perek Aleph of Hilchos De'os so the Rambam says that if one goes lifnim mishuras hadin so that's that's what a chasidut that's what middas chassidus does and mishuras hadin a person does that is nikra chacham. So how is this simultaneously middas chassidus and darkei hachochma? So it's it's either or it's either middas chassidus or it's darkei hachochma. Darkei hachochma connote the phrase darkei hachochma connotes it's something which is me'ikkar hadin and middas chassidus clearly consistently means lifnim mishuras hadin. So what does it mean it's it's middas chassidus and darkei hachochma? So lekhora again here too. If you're dealing with a human pragmatic legal system, so then you want to know bottom line: how do you want the adam to treat the eved? And if the adam shouldn't be treating the eved of avodus parach, so then he's not allowed to. Just legislate that. Just legislate that. In the world of ideas, so avdus is defined in that ideal world, that world of ideas. So avdus is defined in terms of what sort of, without anything else impinging upon it, what avdus connotes, what avdus consists of, what avdus means. There's another area in the ideal world, in the world of ideas, of what a person's midos is supposed to be. In this world, ein hachi nami, one offsets the other. In the world of concepts, in the world of ideas, so ein hachi nami, it's nitam lav of avodus parach. That's what the meaning of avdus is in the world of ideas. Ein hachi nami in this world, when you translate halacha l'maise how the adam acts, so he absolutely should not act like that. But to say that that's מדיני עבדות מדיני אדם as opposed to mitzad ra'ui l'hadachav isn't true in the world of ideas. So tachlis, should an adam do it? Absolutely not. Absolutely not. If he comes to ask, can I do it? So he's going to be told you absolutely should not do it. Rambam's מידות חסידות ודרכי חכמה, it's midos chasidus mitzad hilchos avadim, it's darkei chochma mitzad hilchos deos. But if you just synthesize those two lechatchila, if instead of saying first האיש מקדש בכסף שטר וביאה and then רב מנגיד על דמקדש בביאה, you just say, no, you can only have kesef v'shtar, so then that distorts conceptually ishus b'kinyana. So another example, I think without the Rav's, just again fundamental characterization of halacha, you can't really, you can't get a handle on this type of sugya. You hear that, rabosai? It's clear. Can we begin section zayin?

אינו דומה הכאב לאותו זכר הטרנסצנדנטלית המצויה בין אישי הדת הכללית.

He doesn't have the same attitude, the same approach, connection to the transcendental order which is found, which is common amongst general or universal types of religion. and to the Ish Ha-dat.

אין איש ההלכה שואף לעולם טרנסצנדנטי לשכבות עליונות של הוויה זכה וטהורה כי הלא העולם האידיאלי משאת נפשו וילד שעשועיו של איש ההלכה נוצר רק לשם התגשמות בעולם הריאלי הזה. העולם הזה מייצג מצע ההלכה ורק בחיי איש ההלכה פה יכולה להתגשם במידה מרובה ומפורטת פה יכולה להתממש ולצאת מן הכח אל הפועל פה בעולם הזה קונה איש ההלכה חיי עולם.

And then what we'll come back to on the next page, page 37, the paragraph that begins there, אין ההלכה מעוניינת בעולם טרנסצנדנטי כלל וכלל. Halacha is not interested at all in a transcendental world. On page 41,

האידיאל של איש ההלכה איננה גאולת עולם על ידי עולם למעלה ממנו אלא על ידי עצמו על ידי הסתגלות המציאות המוחשית להוויה האידיאלית של ההלכה. אם אדם מישראל חי על פי ההלכה ומקיים על פי ההלכה פירושו

one, הכרת ההלכה כשהיא לעצמה, two,

והקשתה אל העולם הריאלי התגשמות ההלכה אז גאולה גאולה תהיה לו.

So here is where, at least until this point, everything that the Rav's been building comes together. In the very opening section of Ish Ha-Halacha, so the Rav presents that there are two, that in order to become acquainted with the Ish Ha-Halacha, so first one has to encounter the Ish Ha-da'at, the cognitive man, and then the Ish Ha-dat, religious man, and then only later will one be able to appreciate the Ish Ha-Halacha. And he says that even though Ish Ha-Halacha has features in common with each of the other two, but as a whole he's totally different and totally unique. So why did the Rav choose this way of writing Ish Ha-Halacha? Why not just okay, so just distill whatever I need to know about the Ish Ha-da'at that's present in the Ish Ha-Halacha tell me? Whatever I need to know about the homo religiosus, the Ish Ha-dat, tell me. Why sketch each of those profiles independently even though again ultimately Ish Ha-Halacha is, he's not a combination, right? He's kulo muvdal. What's the line at the beginning? כולו מובדל ומופלא משניהם on page 12.

הוא מקצתו איש הדת מקצתו איש הדעת וכולו מובדל ומופלא משניהם.

So in section Gimmel, so the Rav explained how these two fundamental aspects to a person, his desire, his need to know, to understand, on the other hand because at a certain point... he can't proceed any further in that quest. Because of that, he yearns to connect with the transcendental order. So the Rav has described how that's on the one hand the human ontological reality, and on the other hand it mirrors the reality of metzius, the things that it reveals to us and the things that it conceals from us. What the Rav is telling us is that halacha, now the ish ha-da'as can't totally satisfy the need, fill the need, satisfy the craving, because there's so much that we don't understand. The ish ha-da'as who yearns for the transcendental, but as long as we live in this world, in body and spirit, in physical and spiritual, so a person can't transcend this world. So the ish ha-da'as is able to progress so far and then reaches the limits, and the ish ha-da'as who yearns for more can't get there. And yet those are basic elements, it's the most elemental aspects of a sentient, sensitive, sentient being. So the Rav says is that the way the ish ha-halacha solves that conundrum uniquely, in a way that nothing else, no other system of ideas can, the way halacha solves that is that since halacha is an ideal transcendental system, but that is given to us in olam hazeh, that's the pasuk hashlishi between the limitations of the ish ha-da'at and the unreal yearnings of the ish ha-da'as. And that's what he's explaining here in section zayin. nifla me'od. אין לאיש ההלכה, let's reread some of those same lines we read before.

אין לאיש ההלכה אותה הזיקה הטרנסצנדנטית המצויה בין אישי הדעת הכלליים.

Their attitude is that they because at a certain point the intellectual impulse is stymied, at a certain point it hits a dead end, so that because of that they want connection with what lies beyond that, with what's transcendental. That's why as the Rav will explain later they glorify death, which halacha obviously rejects. But אין לאיש ההלכה שואף לעולם טרנסצנדנטי, leshichvot elyonot, the upper layers של הויה זכה וטהורה, of a pure and pristine existence.

כי הלא העולם האידיאלי, משאת נפשו וילד שעשועיו של איש ההלכה,

the transcendental, notzar, was created רק לשם התגשמות בעולם הריאלי הזה. What the ish ha-da'at without the ayin, homo religiosus, what he yearns in a futile sense for... The Ish Ha-halacha experiences in Olam Ha-zeh by he touches, he's he he attains that transcendental within within Halacha in this world, again, by learning and and and by living it. It doesn't mean that that the it doesn't mean that that Halacha provides the answers to to questions that that are beyond human understanding. It obviously doesn't because what's beyond human understanding is beyond human understanding, beyond angelic understanding also. But but that impulse for a a a reality which is transcendental, so that is given and the Ish Ha-halacha experiences that through Halacha. That's what the Rav is presenting here. And and that's again how the conception of of Halacha is critical and crucial for addressing those basic elemental dimensions and and and features that that that we have. פה בעולם הזה קונה איש ההלכה חיי עולם on page 36.

יפה שעה אחת בתורה ומצוות בעולם הזה מכל חיי העולם הבא

Amar Ha-tanna Be-avot. Ve-zo-hi Sismato, the slogan, Shel Ba'al Ha-halacha,

איש הדת הכללי לא יבין מימרה זו ויתייחס אליה ברגש בוז ומשטמה.

They'll have contempt for it. Ke-illu Ba'ah, as though it came, Chas Ve-shalom,

לכפור בחיים הנשגבים והטהורים של אחרי המוות. מספרים על הגאון מווילנא שלפני מותו אחז בציציות שבבגדו ובכה ואמר מה יפה העולם הזה בפת אחת אדם קונה לו חיי עולם. וכשאשה אחת מבנות האצילים בפולין התעקשה,

she was stubborn, ודרשה במחיר הדסים לחים, for fresh Hadassim, She-gadlu Ba-gina, that were growing in her garden, את השכר המיועד להגר״א בעד מצווה זו, that the Gra should she wanted to charge him to give him the Hadassim for the Daled Minim, the Sechar that he would get in Olam Ha-ba for the Mitzvah. מילא הגאון את בקשתה בחפץ לב, so he very happily, very willingly agreed to the to the exchange,

והקנה לה שכר מצוות נטילת ד׳ מינים. ובאותו חג סוכות וסמוך לעדת עם שמח שמחה גדולה ואמר לתלמידיו כל ימיי הייתי מצטער מתי תבוא לידי מצווה בלי שכר ואקיימנה לקיים דברי אנטיגנוס איש סוכו אל תהיו כעבדים המשמשים את הרב על מנת לקבל פרס ועכשיו שבאה לידי לא אקיימנה בגילה ודיצה? יש לי עדות יחס שלילי על המיתה ועל המתים. מת מטמא קבר מטמא אדם שנגע במת טמא טומאת שבעה אסור לאכול בקדשים ולהיכנס למקדש נזיר שנטמא למת סותר את הימים הראשונים וצריך לגלח תגלחת טומאה ולהביא קורבן כוהני השם אסורים להיטמא למתים. כל שקדושתו למעלה מקדושת חברו,

the higher the Kedusha, Issur Tumato Chamur, the more extensive the Issur Tumah is. כהן הדיוט מטמא לשבעת הקרובים, but Kohen Gadol, Gam Ha-nazir Kamohu,

אינו מטמא אפילו להם. ובשעה שהעבודה זרה רואה בתופעת המיתה חזיון חיובי,

Chizayon Chiyuvi, Chizayon Chiyuvi,

התומך וסועד את התחושה והתודעה הדתית, לפיכך קידשו את המוות את המת את הקבר.

Like people become people become saints and שהרי כאן הוא מפתן הטרנסצנדנטיות, this is the threshold of transcendentalism, Sha'ar Olam Ha-ba, חלון מלא אורה הפרוץ לתחום עליון ונשגב, a window filled with light,

הכריזה היהדות טומאה ביחס למת ומאסו במיתה בכליון ובגווייה ובחרה בחיים וקידשה אותם.

As long as a person is exist the way we do in Olam Hazeh, so it's not the way, again, the homo religiosus, the mystical type, thinks that even when a person is in this world, the real religious experience is in the world to come. And what the Rav says halakha holds is no, as long as a person is in this world and exists as we do in this world, so Olam Haba is not, is not something desirable. When we're, when our mode of existence is transformed by death, so then Olam Haba is the perfect mode of existence, but it's not that it's the perfect mode of existence given the way we are now. That's why he's saying it's not chas v'shalom when Chazal say

יפה שעה אחת בתשובה ומעשים טובים בעולם הזה מכל חיי העולם הבא,

it's not, it's not the way they think that, that chas v'shalom, that's being כופר בחיים הנצחיים הטהורים שלאחרי המוות. When a person is in that state, the state that a person metamorphosizes into after death, so then Olam Haba is the perfect type of existence. But kol zman that a person is here, so that's of no interest. kol zman that a person is here, it's, it's Olam Hazeh which is the, which is the best place to be. And when a person is, again, when he's guf v'neshama, when, when his body and soul, so then it's in Olam Hazeh that, that the person experiences what's transcendental because the halakha comes from, from above and HaKadosh Baruch Hu gives it to us in, in this world. And, and again, and that's why we have this negative attitude towards death. Yahadut Hane'emana, top of page 37, שהיא בת קולה של ההלכה, ואל המוות ניגוד עצום, powerful contrast, ustira mivhila, and, and, and a, a, a, a staggering jarring contradiction l'chol chayei hadat. Hamavet soter, death contradicts כל מהותה של חווית איש הדת המפוארת. B'meitim chofshi,

כיון שמת נעשה חופשי מן המצוות. ומן הראוי לישראל לעשות כאנשי לוטר שציוו להסיר הציצית מתכריכי המת או לפסלן.

Torah hi. אין להלכה שום זיקה חיובית למוות ולקבורה. So again, we don't, we don't celebrate death. Klapei laya,

היא מסתכלת בתופעות הללו מבחינה שלילית. מי שמתו מוטל לפניו פטור מקריאת שמע ומן התפילה ומן התפילין.

He's, he's diminished. A person who's dealing with death is diminished. To be potur from krias shema, the fact that one is exempt means that, that, that one has been diminished by that involvement.

ומי שמתו מוטל לפניו פטור מקריאת שמע ומן התפילין ומן התפילין וכל מצוות האמורות בתורה. התוספות העתיקו דברי רבי בון בירושלמי, כתיב למען תזכור את יום צאתך מארץ מצרים כל ימי חייך, ימים שאתה עוסק בחיים ולא ימים שאתה עוסק במתים. מוות הוא סמל גישום הטומאה,

the embodiment of tuma.

ומי שהוא קדוש לאלוקיו צריך להיבדל ולהתרחק מטומאה זו. לאביו ולאמו ולאחיו ולאחותו לא יטמא בהם במותם, כי נזר אלוקיו על ראשו. אין ההלכה מעוניינת בעולם טרנסצנדנטלי כלל וכלל. עולם הבא הוא עולם שקט ושאנן,

quiet, serene,

שכולו טוב ושכולו ארוך ושכולו נצח, שאדם מקבל בו שכר המצוות שעשה בעולם הזה.

Beram, אין קבלת שכר פעולה דתית. Right, it's not a religious experience. Action. Lefichach mevaker, he prefers, he gives, he prioritizes. Ulefichach mevaker, when you recognize someone's the bechor, so you recognize that he's first in order amongst the sons who were born, so it means they prioritize.

לפיכך מבכר איש ההלכה את העולם הריאלי על פני ההוויה הטרנסצנדנטית כי הרי כאן יכול אדם ליצור ולפעול ולעשות פעולות דתיות ושם אין בידו לשנות כלום דבר. כל מי שטרח בערב שבת יאכל בשבת. שנו חכמים הלכה למשה מסיני כחטאת שמתו בעליה תמות.

Right, there's הלכה למשה מסיני that there are chamish khatat metot. One of the khatat metot is if let's say someone ate chelev and then he was mafrish a khatat to be makriv because he ate the chelev and then he dies. So there's nothing you can do with it. You just have to leave it until the animal dies on its own, right?

שנו חכמים הלכה למשה מסיני כחטאת שמתו בעליה תמות. וכל שבחטאת תמות באשם ירעה עד שיסתאב,

similarly with an asham but in an asham if it develops a mum, so then you can be פודה ויפלו דמיו לנדבה and then you use the money to be makriv a nidava.

כל הידיעה של כפרה מוגבלת בתחום החיים הממשיים של בשר ודם.

Kapara is in, is in the realm of physical tangible life של גוף ונשמה ואינה חודרת, it doesn't penetrate the reshut ha-transendentit.

תעודת האדם הדתי כולה בעשיית המצוות ועשייה זו אפשרית היא רק בעולם הזה במציאות הגופנית והממשית.

Alright, we'll stop here. We'll begin with the next segment of the perek tomorrow.